તુલસીદલ

સ્વ. મૂળશંકર ત્રિવેદી રચિત અને અન્ય સ્તુતિઓ

Supreme Consciousness - God ! August 4, 2008

Filed under: 1 — dhavalrajgeera @ 1:04 am

That for which this human birth has been received, on becoming firmly rooted  in this one single objective / goal of realizing God (Supreme Soul, Supreme Consciousness), thereafter, worldly success or failures cannot be an obstacle for that man. 
 
Just like the aim of a sick (diseased) person is to become well (free of disease), similarly the aim of man is to attain salvation (liberation, well-being). By not giving importance to worldly success and failures, i.e. by  remaining only equanimous in them, man’s goal is successfully accomplished.. 
 
When a sadhak’s (spiritual aspirant’s) single-pointed goal becomes one of God Realization, then whatever collection (of things, situations, etc.) is available to him, they all become a form of spiritual resource, a means for him.  
 
When the firm goal / aim becomes one of realizing God (Supreme Soul), the quickness and the extent to which the inner faculty is purified, that quickly and that level and extent of purity, does not take place in any other spiritual observance or undertaking.
 
Even animals engage in enjoyment of pleasures through their sense organs, but to become an enjoyer of sense pleasures, is not the aim of human birth. The aim of man’s life is to attain the essential element (tattva) that is free of sorrow and happiness.
 
Karma Yoga (Discipline of Selfless Service,  Jnana Yog (Discipline of Knowlege), Dhyaan Yog (Meditation), Bhakti Yog (Discipline of Devotion and Love) and in all spiritual practices, it is essential that there be a firm goal, a determination.  If there is no firm aim / no solid goal, for one’s liberation, then how can one attain perfection through his spiritual practice?  
 
Once the sole objective is one of realizing God, then no means (spiritual practice) is small or great. 
 
In reality, besides God Realisation, man’s life has absolutely no other objective at all.  The indispensability is to only recognise this purpose, this objective, this intention, and then to fulfill it. 
 
The objective of attaining “Divinity”, “Truth” , “Realization”  is the glory of man, but one who has no aim, no objective, he in reality, does not deserve to be called a man.     
 
From “Drops of Nectar” in English pg 10 by Swami Ramsukhdasji
 
Ram Ram
 
For full online discourses in Hindi, please visit Swami Ramsukhdasji’s
website.

http://www.swamiramsukhdasji.org

 

Thy does not takes on the sins nor Virtues! May 30, 2008

Filed under: 1 — dhavalrajgeera @ 5:14 pm

The All-Pervading God, neither takes on the sins nor the virtues of anyone; as knowledge is enveloped by ignorance; therefore, beings get deluded.

“naadatte kasyacitpaapam na caiva sukratam vibhuh” -
In the preceding verse, He (God) who has been called out by the name “Prabhuh,” is referred to as “Vibhuh” over here.

A man inherits the fruit of actions in two ways - Through performing actions by himself (considering himself to be the doer), and through causing others to perform actions. But God neither does actions for others, nor does he cause others to perform actions. Rather, He cannot inherit the fruits of anyone’s actions.

The Sun provides light to the entire Universe and in that light men commit sins and perform virtuous actions. But the Sun has no relationship whatsoever with those actions. Similarly, nature and the entire Universe, receive the power of existence from God and with that power nature and it’s activity, perform various bodily and worldly actions. But those bodily actions leading to sins and virtues have not the least bit of connection with God (Supreme Consciousness element). God has given freedom to man, whereby man can consider himself to be the inheritor of the fruits of those actions or He can consider these actions and their fruits as belonging to God. In other words, man has the choice to offer all the actions and their fruits to God. He who, by misusing the freedom given by the Lord, becomes a doer and reaps the fruits of actions, is bound. The Lord, does not accept these actions and their fruit as His. But he who by making right use of freedom, offers his
actions and their fruit to God, is liberated, and the Lord accepts such actions and their fruits.

As in Gita 7:25 by the term “sarvasya” (all) and in the Gita 7:26 by the term “kascana” (anyone), the Lord has talked about general people. And by the term “Kasyacit” God describes common people, who regard themselves as doers and enjoyers of fruits. He is not referring to the devotees (bhakts). As far as, devotees are concerned, the Lord accepts a leaf, a flower, a fruit or even a little water, which is offered to Him with the inner feeling of devotion (Gita 9:26-27)

“Ajnaanenaavrtam jnaanam - The knowledge of the Self is self-evident to all, but due to knowledge is enveloped in ignorance. It is because of this ignorance that beings are deluded, He who thinks “I am the doer” is deluded (Gita 3:27). A man can wipe out this delusion through discrimination, which has been bestowed upon him by God. Therefore in Gita 5:8 it has been said that Sankhya yogi should at no time consider himself to be the doer of any actions, while in Gita 5:13, it has been said, that he should mentally renounce the doership of all actions through discrimination.

From “The Bhagavad Gita - Sadhak Sanjivani” Gita 5:15 in English pg 638 by Swami Ramsukhdasji

Ram Ram

For full online discourses in Hindi, please visit Swami Ramsukhdasji’s
website.

http://www.swamiramsukhdasji.org

 

GIVING AND TAKING- Swami RAMSUKHDASJI May 30, 2008

Filed under: 1 — dhavalrajgeera @ 12:03 pm

seeking happiness, the inner faculty becomes impure, and by giving happiness the inner faculty is purified.

He who wishes to take something from this ocean of life, he drowns; while he who desires to give, he crosses (swims) that ocean.

By having the inner intention of giving, oneness and love manifests and by having the inner intention of taking, conflicts occur.

The inner attitude of “giving” leads to spiritual progress, while the feeling of “taking” brings about a fall.

Treating the body to be “I”, “mine” and “for me,” the feeling of wanting to take from others arises.

Maintain relations with others, only to serve them. If you retain relations to seek something from others, then you will have to face unhappiness.

It is better not to take at all, than to take with the objective of giving in charity.

It is a greater virtue to not take at all, then to take for the purpose of giving. But there are very few who understand this point.

It is a sin to take anything from this world, but to give is virtuous.

For taking happiness, even this body is not ours and for giving happiness the entire universe is ours.

By desiring to take, man becomes a slave, and by having a desire to only give, man becomes a master.

On feeling like taking something, sense enjoyment (bhog) takes place and on desiring to give away, union (yoga) takes place.

The body has to be supplied with essentials such as food, water and clothing, however, one is not to become the recipient of these things by establishing a relationship with body. Taking is bondage, while giving is salvation.

From “Amrut Bindu” in Hindi pg 78 and “Drops of Nectar” in English pg 58 by Swami Ramsukhdasji

Ram Ram

For full online discourses in Hindi, please visit Swami Ramsukhdasji’s
website.

http://www.swamiramsukhdasji.org

 

Who am I?….. Saint TulsiDasji. May 27, 2008

Filed under: 1 — dhavalrajgeera @ 1:54 am

“Ishvar Ansh Jeev Avinaashi, Chetan Amal Sahaj Sukhraashi”
There are five points.

1) We are a part of God (ray of His Supreme Consciousness). (Ishvar Ansh)
2) We are Eternal (Amal)
3) We are only Consciousness (Chetan). We are not this body.
4) We are pure and flawless (Amal)
5) We are ever blissful (sahaj sukhraashi)

Understand this deeply and sincerely that you are not this body. Spiritual Aspirant is without a form. He is not with any form. A spiritual aspirant come in this hall and listens to spiritual discourses (satsang). He does not become the hall. Similarly we do not become this body. We reside in this body and listen to discourses and associate with Truth. The body will remain as long as it is to remain. One day it separates. Not just one day, every day and every moment it is separating. Every moment it is changing. Even for a moment it does not remain stable. Even at time of dissolution of the world (at end of kalpa), you remain. You do not go through distress and fear even during dissolution. This continues to happen, it is happening, but it is separate from you. You are separate from it. You are a part of God (Supreme Consciousness). Therefore I am God’s and God is mine. That is it. No one else is mine and I am no one elses. “Hoyi Ram ko naam japo,”
says Tulsidasji Maharaj. Become God’s.

You are already God’s in a suble form, from time immemorable. “Bigadi janam anek ki, sudhare ab ji aaj” Transform today, at this very moment - Become God’s. We are God’s and God is ours. We do not belong to the world. In this entire universe not even a strand of hair is ours. Not even a small things such as a sesame seed is ours. God is ours entirely and completely. Just like the mother of ten children, for each of the children, the mother is entirely theirs. It is not as if the mother is shared and divided for each. She entirely belongs to each of the children. Similarly God is entirely our very own. For the billions and trillions of people, God entirely belongs to each one of us. Entirely and completely ! God is everyones completely. Can mother be cut into pieces to be shared? No, she cannot be. She is every child’s entirely. God belongs to everyone. All belong to God. He is our relative. That is the truth - We are His and He is Ours. We belong
to God.

This world is not mine and I do not belong to the World. The world does not remain with us. So many different bodies we have had, yet none have remained with us. Will this human body remain? It will leave us. Meeting and then separating. It will come together and later part. That which meets and separates, that which comes and later goes away, that which has a beginning and then comes to an end, is not ours. Only God remains eternally with us. He is ours. We are His. Believing this - “Hoyi Rama ko naam jap” Tulsidasji Maharaj says that become God’s and engage in His love, worship and devotion. Today simply accept that you are God’s. I am sure you all have accepted this, but if any of you have not, then do so. All of you. “I am God’s and God is Mine. We are not of this body, and the body is not ours. The body does not remain with us. It is flowing ! It is flowing ! It is flowing ! Just like Gangaji keeps flowing. All the bodies keep flowing. From
childhood if you look to right now, how much it has changed ? We cannot recognize this immediately, but it is changing all the time. There is not a moment that it remains still. How much has changed, we are unable to recognize quickly. It continues to keep changing. There is not a moment that the world is not changing. You (Self) remain as is, at all times.

We are God’s and God is our is a supreme point. It is a simple, straightforward point. You have been hearing this for years, you are saying I am God’s and God is mine. Neither God changes, nor you change. The world changes. God is ours and We are His, that relationship is unchanging. Whatever relationship you find sweet, understand the same to be with God. Whatever you like. Consider God to be your mother. God is my mother. The relationship with God is eternal. The relationship with the world is not ours at all, it will not be in the future and can never be. The relationship never was there in the beginning, in the middle it is not be there and even in the future, it will not be there. It is a simple straightforward point. Now all those that have heard this, all are now firm on this point. If you are not, become firm. We are God’s. We are not of this world. We have no relationship with the world.

From Discourse in Hindi by Swami Ramsukhdasji in Hindi on May 11th, 2004.

Ram Ram

For full online discourses in Hindi, please visit Swami Ramsukhdasji’s
website.

http://www.swamiramsukhdasji.org

 

ANY ONE CAN SAY! YOUR VIEWS ?WHAT IS THE ORIGIN OF THE UNIVERSE May 26, 2008

Filed under: 1 — dhavalrajgeera @ 3:09 am

I have watched brilliant men, arguing over the origins of the universe on TV.People getting tangled up with what was before. And how nature is a ware zone.
A technical technique I have used called Lissajous, will reveal one frequency among a multitude, simply by using the right reference. I think using the right reference can expose among the dross the TRUTH.I don’t believe modern western thinking will get there, unless courage is shown in the understanding that the intellect is a very long road.
I am trying to be introspective, not intellectual. There is a question here, something to do with multitude and singularity of the MIND, (CONSCIOUSNESS?).
Any insights based on the Gita ?

Yours in respect,

Mike
(mike.keenor)

Shree Hari:

 Just like at present, this hall is illumed by the sun light, and in this light there is no coming and going.This light is naturally present. Similarly for illuminating this entire universe, there is that essential Consciousness. Just like the Sun illumes all, similarly for all fields the illuminator is the “knower of the
field”. All you have to know is that He (Supreme Consciousness) is the illuminator of all. Whatever you may do, but that illumination is there as IS. In this hall if some one comes and some one goes away, if entire hall is completely filled up, then too, there will be no change in the light. Even if it is completely empty, then too there is no change in the light. That light (illumination) remains as is. Similiarly the illuminator of this entire Universe, remains as is. If the world does all kinds of activity or it does not. In the day time all work gets done and at night all are sleeping and resting, then too there is no difference in the illumination, and that light continues to illume the entire Universe. It illumes the field and the knower of the field. It does not create the light. When the Sun arrives, there is automatically light. Sun is not generating any light, it has the natural tendency and strength to illume. Similarly that Supreme Consciousness remains
as IS, at all times and eternally, and activities that takes place, all take place in nature. It is that Supreme Consciousness that illuminates all. And that illumination simply happens.Our essential state is naturally in that light (consciousness).
All beings are naturally established in that consciousness. But instead we begin to consider the one that is being illumed as real. We gave it (the one being illumed) a reality and we gave it importance. This is the reason for bondage. The existence and importance of the reality of all beings in nature has been given by
us. Therefore it is up to us to remove it. This has not been given by God. It has been created by us.God’s consciousness is equally present everywhere. This is a simple and straightforward point. All fields are being illumed and all that is illumed, we have given it a reality and importance, even though in reality this illumination is not it’s own.

“Nasotovidhyate bhavah” “The unreal has no existence.” (Gita 2:16). It never was, it will not remain afterwards and it is changing every moment. At first, there was non-existence of the world (before
creation), then later, there will be non-existence of the world (after destruction), and while it appears to be existing right now, it too is constantly changing. It does not have an existence of it’s own. It is the existence of the illuminator that is giving it a feeling of existence. That is all there is to it. God (Supreme Consciousness) is the illuminator of all. This is the simple straight forward point. Only that consciousness IS. IT is not the giver of the reality to all, IT is not the creator ofexistence of all, IT simple IS. When one realizes the existence of that one and only Supreme Consciousness, then one realizes that there is only God. Not “All is God” “Vasudeva Sarvam” but only
God “Vasudeva” (Supreme Consciousness) .

From Discourse in Hindi by Swami Ramsukhdasji on October 2, 2004
at 5:00 a.m.

For full online discourses in Hindi, please visit SwamiRamsukhdasji’s website.

http://www.swamiramsukhdasji.org

 

How to be free! May 20, 2008

Filed under: 1 — dhavalrajgeera @ 1:46 am

Shree Hari:

19th May, 2008, Monday
Baisakh Shukla Purnima, Vikram Samvat 2065, Somvar

Freed from attachment, fear and anger, absorbed in Me and taking refuge in Me, purified by the penance of knowledge, many have attained union with My Being. (Gita 4:10)

“Vitaraagabhayakrodhaa manmayaa maamupaasritaah
Bahavo jnaanatapasaa poota madbhaavamaagataah.” (Gita 4:10)

When a man has disinclination for God, he gets attached to the perishable objects. It is because of his attachment that he has the sense of “mine” for the objects attained and a desire for those that are not attained. He has greed (want of more) for those objects that are already acquired and gets angry with those that are roadblocks in the acquisition of those objects. If those individuals that are roadblocks, are stronger than him, it causes fear within him. Thus attachment to perishable objects gives birth to fear, anger, greed, desire, feeling of “mine” and other vices. If attachment is renounced, all these vices will perish. If instead of regarding the objects as ours, and for us, we regard these as belonging to others, for others, and render service to others with them, then attachment perishes, as we have no affinity for such objects and actions.

As a disinterested friend of all beings, God without any selfish motive, descends to this mortal world, in order to inspire beings to attain salvation. When a man has a firm belief that He is a disinterested friend of all beings, then he is attracted towards God. The attraction for God, wipes out the attraction for the world. For example, in childhood, children play the game of marbles and have attraction for the same. They fight for their share of winnings in marbles. When they grow older, instead of having attraction for marbles or toys, they have attraction for money. But when they are inclined towards God, they have no attraction for the mundane objects and riches. Their attachment to worldly objects is renounced. As soon as it is renounced, fear and anger are rooted out, because both of these depend on attachment.

“Manmayaa” - When a man knows the truth about the divine nature of the Lord’s birth and actions, He becomes dear to him. So he takes refuge in Him and gets absorbed in Him.

Those that have attraction for mundane pleasures get absorbed in desire for pleasure (Gita 2:43), while those that have attraction for God ever remain absorbed in Him (Narada Bhaktisutra 70). They lose their individuality because of their exclusive devotion to Him and identify themselves with Him. (to be continued)

From “The Bhagavad Gita - Sadhak Sanjivani” by Swami Ramsukhdasji in English pg. 484
Ram Ram

For full online discourses in Hindi, please visit Swami Ramsukhdasji’s
website.

http://www.swamiramsukhdasji.org

 

How,one can wiped out pride of worship? April 28, 2008

Filed under: 1, ENGLISH — dhavalrajgeera @ 9:06 am

Question: How can the pride of doership be wiped out, as this pride of doership is an obstacle to God Realization ?

Answer: Ordinary people perform all actions for themselves. By doing actions for your own self, there remains within the pride of doership. But a Karmayogi does not perform any actions for himself. The Karmayogi believes that whatever he has acquired from the world, is of the world, and not his own. Therefore, whenever an opportunity arises, at that time he engages the body, senses, mind, intellect, money and all other things that he has acquired from the world, to render service to the world. And while he is rendering service to the world, the Karmayogi believes that it is only the things of the world that he is using to serve the world, in other words, all the possessions, the time, the capabilities etc. belong to that which is being served. By believing so, the pride of doership does not remain.

In doership, there is intent of enjoyership. A Karma Yogi does not perform any actions with the expectation of enjoying their fruits. He who has expectation of fruits and enjoyment, is not a Karmayogi. Just like when wash your face with your hands, within there is not a feeling that I have done a big favor. Because a man considers both the hand and the face as parts of his body. Similarly the Karmayogi considers the body as part of the world. Therefore if one part has rendered service to the other part, then where is the question of pride of doership ?

It is an accepted practice that with whatever aim a man enters into an activity, then at the end of that activity, he becomes immersed and one with that very aim. Just as a business man starts to conduct his business with the aim of earning money, then at the moment of closing the shop, his attention is drawn naturally and automatically towards the money, and he begins to count the money. His attention does not go towards, who were all the customers who had come to his shop today ? What race and class were they from ? etc. Because he has no specific concern for the customers. A worldly man performing actions, having the aim of mundane worldly things, however much he remains engrossed in the world, he cannot become identified and one with the world, because in reality there is no unity and oneness with the world. The world is every moment, ever changing and insentient, while the Self is uniform and sentient. The Self is unchanging and is consciousness itself. A
spiritual aspirant who performs actions having God as his aim, gets naturally identified with God Himself (whether he realizes this fact or not), because the Self is naturally established and identified with God. In this state of identification, when the doer, in the form of doing his duty, becomes one with His aim (essence of God), then where arises the question of pride of doership ? There remains no such question.

The aim (God Realization) for which a Karmayogi performs all actions, in that essence of God, there is no pride of doership, i.e. there is no sense of doership. Rather at the beginning and end of all activities, having the experience of oneness wth the aim (God Realization) there remains in the Karmayogi no sense of doership.

All activities performed by all beings have a beginning and end. No activity remains forever. Rather no one’s sense of doership remains forever. Therefore at the end of every activity, also comes the end of doership of that activity. But man makes the mistake that when he performs any activity he considers himself to be the doer of that activity, but also when he does not perform that activity, then too he continues to consider himself as the doer of that activity. In this manner, by continuously believing himself to be a doer, his pride of doership in not wiped out, rather it becomes even more firm. Just like a man while he is giving a discourse, considers himself to be the orator, but at other times too if he continues to regard himself as an orator then his pride of doership is not wiped out. It is only by considering himself to be an orator at all times that thoughts and feelings arise within that other listeners must serve me, must respect me, must fulfill my
needs, and how can I sit in the midst of these ordinary men ? How can I do this ordinary work ? etc. etc. In this manner, his association with his oratory activities remains forever. It is for this reason that through oratory activities, such as giving discourses etc. there is an inner feeling within of acquiring wealth, name, fame, relaxation and something or the other. If there remains no desire to attain anything for your own self, then the doership only remains as long as one is performing the activity, and at the end of the activity the doership merges with his aim.
As one who is consuming food, sees himself as eating, only while he is eating the food, a Karmayogi also regards himself as doing, only when he performs the act of doing something and not at other times. Suppose a Karmayogi delivers a discourse and he wins name and fame for doing so; then inspite of that, if an occasion arises to hear a discourse from others, he can easily listen to it, without expecting any honor, respect and status, for in this new occassion he considers himself as a listener, not a speaker, without having any superiority complex. He becomes the listener or the speaker, according to the need of the moment. Thus his pride of doership does not remain constant. A thing which changes actually, does not exist. So how can a relationship with it remain constant ? By thinking so, a spiritual aspirant comes to realize his egolessness.

An actor in a drama plays the role of Harishchandra, but while playing that role, he does not regard himself as the real Harishchandra. Similarly, a Karma Yogi, while performing all actions according, to the scriptural injunctions, does not regard himself as the doer. He, like an actor, serves the world with the worldly things, without regarding these as his own or for himself. Thus he has no pride of doership, in the least.

Similarly, he accepts his affinity for his kith and kin, while serving them, only in order to serve them. He performs his duty to the best of his ability and available resources, to his family and others, even though they may be ugly, heard hearted and quarrelsome. Morevoer, he thinks that his wife or children are not only his, but also belong to others. e.g. his wife is the children’s mothers, her father’s daughter, her brother’s sister and so on. Thus, they have also a claim on her.

Additionally, a spiritual aspirant performs his duty efficiently, like an actor without focusing on the duty of others. By having pride of doership, a man thinks of the duty of others and by thinking so, he deviates from his own duty. While a Karma Yogi does not accept his constant affinity for his caste, order of life, sect, circumstances etc., and so he peforms his duty efficiently. A thing which is not constantly in existence, is for that matter, not in existence, at all. Thus, the sense of doership of a Karmayogi is automatically wiped out.

From “The Bhagavad Gita - Sadhaka Sanjivani” in English pg 320, in HIndi pg 183 by Swami Ramsukhdasji

Ram Ram

For full online discourses in Hindi, please visit Swami Ramsukhdasji’s
website.

http://www.swamiramsukhdasji.org

 

Thanks to ISKCON and Learn The Truth April 6, 2008

Filed under: 1 — dhavalrajgeera @ 10:28 am

 

 

http://www.gitamrta.org/

This website is great tp learn and live the truth.

Thanks to Creatir of this website.

ISKCON and SHASTRAS of BHARAT - INDIA

 

KAVI-Sundarm March 26, 2008

Filed under: 1 — dhavalrajgeera @ 9:15 pm

વાત ગર્ભાધાન અને પ્રસવની – સુન્દરમ્

જગની સૌ કડીઓમાં સ્નેહની સર્વથી વડી

sundaramએક નાનકડી કન્યા મારી પાસે હસ્તાક્ષર લેવાને આવેલી અને મને કહેલું કે ‘એક કડી લખી આપો’ મારી આસપાસ અનેક મિત્રો ઊભા હતા. ગૂજરાત વિદ્યાપીઠનું એ ચોગાન હતું અને ત્યાં એક મોટા સમારંભે હું ગયેલો. એણે મારા હાથમાં એની હસ્તાક્ષર-પોથી મૂકી અને એના ‘કડી’ શબ્દને પકડીને ઉપરની પંક્તિ આવી ગઈ. એ કન્યાએ કહેલો ‘કડી’ શબ્દ અહીં બીજા અર્થમાં પ્રગટ થઈ ગયો. એ પંક્તિ જાણે ઉપર તૈયાર બેઠેલી હોય તેમ ઊતરી પડી. હવે, આમાં કઈ પ્રક્રિયા આપણે કહીશું ?

ભાષામાં શબ્દ એક કરતાં વધુ અર્થ ધરાવે છે. પણ મારું બાહ્ય મન એ શ્લેષની શોધમાં ગયેલું નહિ. શબ્દોની આ બહુ-અર્થતા મારા સંસ્કાર-ભંડારમાં પડેલી જ હતી. આ શ્લેષ થાય છે, એ ખ્યાલ પણ પછીથી આવ્યો. પણ ‘કડી’ એટલે ‘પંક્તિ’નો અર્થ ધકેલાઈ જઈ સાંકળમાંની કડી એ અર્થ ચળક્યો, અને એ સાંકળનારું તત્વ તો પ્રેમ છે, પણ ‘પ્રેમ’ નહિ પણ ‘સૌ’ ની સાથે વર્ણસંગીત સાધતો ‘સ્નેહ’ શબ્દ આવી ગયો, તેને જ પકડીને બીજો ‘સ’થી શરૂ થતો ‘સર્વથી’ શબ્દ આવ્યો, અને ‘વડી’ શબ્દ કડીના અવાજનો પડઘો પાડતો હોય તેમ તેના અર્થસંભારના ગહન ગોરંભ સાથે આવીને બેસી ગયો.

જીવનમાં પરમ સક્રિય એવું પ્રેમતત્વ આમ આ ક્ષણે ‘કડી’ રૂપે ઊતરી આવ્યું. કયું નિમિત્ત, કઈ પરિસ્થિતિ, એનો હિસાબ કેવી રીતે કરીશું ? એ કન્યા, એની ભાવભરી વિનંતી, પ્રસન્નાભરેલું વાતાવરણ – આ બધું જ એ પ્રેમને આમ સાકાર થવાને માટેનું કારણ બન્યું હશે ને ! આને જ અધ્યાત્મશક્તિના દિવ્ય આવેગની નિક્ષિપ્તિ (થાપણ) કહી શકાય ને ! આના અનુસંધાનમાં એની પૂર્તિ કરતી બીજી કડી પછી ઘણા વખતે, વરસો બાદ, આ પ્રમાણે આવી :

કડી એ લાધતી જ્યારે પ્રભુની આવતી ઘડી.

અર્થની રીતે, ‘કડી-ઘડી’ ના અંકોડામાં જોડાઈને આવતી આ પંક્તિ સુરુચિર તો છે, પણ પહેલી પંક્તિની તાજગી જાણે એમાં નથી. કવિતામાં છેવટે તો સહજપ્રજ્ઞા (intuition), પ્રેરણા (inspiration) એ જ સક્રિય નિયામક વસ્તુ રહેતી હોય છે અને આપણી સમગ્ર સજ્જતા પ્રમાણે એ પ્રેરણા આકારિત થાય છે. આપણા વિકાસ પ્રમાણે, બૌદ્ધિક જ્ઞાન, ભાવો, આદર્શો, અનુભૂતિઓ આદિની આપણી ક્ષમતા પ્રમાણે આપણા સ્વરૂપનો પુદગલ બંધાતો રહે છે અને આપણે ગમે તે રીતે લખતા હોઈએ, ગમે તેટલું લખતા હોઈએ તેની પાછળ આખોયે પુદગલ સક્રિય બનતો હોય છે.

s8આપણામાં બુદ્ધિનો, ઊર્મિનો જે ભાગ જે ક્ષણે પ્રધાન રૂપ હોય; આપણામાં જે વૃત્તિઓ, વાસનાઓ, આકાંક્ષાઓ કામ કરતી હોય; આપણામાં જે રીતના આદર્શનો ઝોક હોય કે આધ્યાત્મિક સંપત્તિ કે સિદ્ધિ હોય, તે પ્રમાણે આપણું સર્જન ઘાટ-રૂપ લે છે. આરંભમાં બુદ્ધિનો, વિચારનો કે અમુક આવેગોનો ભાગ મુખ્યત્વે કામ કરતો રહે છે. પણ ઊંડી સ્વસ્થતામાં પછી ભાવ-બુદ્ધિ આદિ સર્વનું એક સામંજસ્ય રચાઈને કશુંક ઊંડામાં ઊંડું તત્વ સાકાર બનતું રહે છે. અમુક વિકાસ પછી મન નીરવ સ્થિતિમાં પહોંચીને એક વિશાળ શાંત સ્થિતિમાં બેઠેલું રહેતું હોય છે, અને તેમાં પછી ઉપરથી આવી આવીને બધું ગોઠવાતું રહે છે તથા યથા સમયે જે લખવાનું હોય તે લખાતું રહે છે.

દોઢ પંક્તિની મારી નીચેની રચના તો પોતાના બળે જ ઘણી જાણીતી થઈ ગઈ છે :

તને મેં ઝંખી છે –
યુગોથી ધીખેલા પ્રખર સહારાની તરસથી

s9આના માટે કશું જ બાહ્ય નિમિત્ત ન હતું. મારે મારી પ્રેમાનુભૂતિને ગાવી છે, એવો પણ કોઈ સંકલ્પ કે સ્ફુરણા ન હતી. પણ મારા સમસ્ત સ્વરૂપમાં આવી વસ્તુ જામીને પડેલી તો હતી જ. જો કે તેની તીવ્રતા અને વિરાટતા આવો આવિર્ભાવ પામશે, એવી કલ્પના ન હતી. સહરાનું તરસ્યું વિરાટ રણ પોતાની ઉત્કૃષ્ટતા લઈ આવી ગયું, તેની પાછળ ભૂગોળમાં હું સહારા ભણેલો એ જ્ઞાન કામ કરતું હતું એમ પણ નહિ, પણ આ સહારામાં મને પ્રેમ અને બીજું બધું આખા જગતમાં અને મારામાં સિંચાઈ સિંચાઈને પડેલાં હતાં, તે આમ આ ક્ષણે ચિત્તની નરી નિસ્પંદ વિચારમુક્ત સ્થિતિમાં, ચિત્ત કરતાંયે વિશેષ તો અંતરાત્માની, આંતર-ચિતિની અને તેને ગૂઢ પ્રકટ રીતે આવરી લઈ તેમાં સંચારિત થતી વિશ્વચેતનાની એક ગતિ રૂપે પ્રગટ થઈ.

બબ્બે પંક્તિનાં મુક્તકો પણ લખાતાં રહ્યાં. મુક્તકની રીતે ચિત્ત ગુંજવા લાગે પછી ચૂપચાપ લખ્યે જ જતા હોઈએ અને એક પૂરું થાય અને બીજું હાજર જ હોય. કોણ જાણે એ બધાં કોક ડાળ ઉપર ક્યાંક બેઠાં હોય, કે સ્લોટ મશીનમાં ગોઠવાઈને બેઠાં હોય તેમ ટપટપ ઊતરી આવે ! આપણને અને એમને જાણે કશો જ અંગત સંબંધ ન હોય તેમ. એવી રીતે આ મુક્તક જ્યારે આવીને ઊભું રહ્યું, ત્યારે હું પોતે જ તેની અસાધારણતાથી ચકિત થઈ ગયેલો

જલના અંતરે જ્યારે ઝંખના ઊર્મિની થઈ,
આમંત્ર્યો તટથી ત્યારે શુષ્ક કંકરને ત્યહીં.

જીવનમાં પ્રેમની ગતિ કેવું કેવું રૂપ લે છે, તેનું આ કોઈ અનોખું દષ્ટાંત છે. આપણે પ્રેમને તો સમાન હૃદયો, સમાનધર્મી વ્યક્તિઓ, પરસ્પરનો મેળ, સંવાદ આદિ સાથે સંકળાયેલો કલ્પીએ છીએ. પણ અહીં તો એક તદ્દન વિપરીત વસ્તુ દ્વારા આ ગતિ સિદ્ધ થાય છે, એ હકીકત ઝબ્બ દઈને પ્રગટ થઈ જાય છે. આમાં કોનું કર્તવ્ય ગણીશું ? ત્રણ લીટીની મારી જાણીતી રચના આ રહી :

હું ચાહું છું સુંદર ચીજ સૃષ્ટિની,
ને જે અસુંદર રહી તે સર્વને
મૂકું કરી સુંદર ચાહી ચાહી.

s10પ્રેમનો એક સનાતન પ્રશ્ન આવી રીતે ઉકેલાઈ જશે, એમ તો મને કદી કલ્પના ન હતી. એની પાછળ ચિંતન, મંથન કરતાં ઘણું નીકળે, પણ તે અત્રે જરૂરી નથી. જગતમાં આપણે સુંદર અને અસુંદરતાના જે ભેદ પાડી દીધેલા છે, એ ભેદનું અહીં કોઈ અકલિત રીતે વિસર્જન બન્યું છે. સૌંદર્યમાંથી સુંદર વસ્તુ ઉપર જ પ્રેમ થાય છે ? ના, અસુંદર ગણાતી, પ્રથમ દષ્ટિએ એવી લાગતી વસ્તુ-વ્યક્તિ, કોઈ અકલિત રીતે તે માટે પ્રેમ જન્મતાં, પછી સુંદર પણ દેખાવા લાગે છે. વસ્તુત: સ્વતંત્ર એવી વસ્તુઓ ભેગી થઈ જઈને એક સમયે બહુ જ પ્રેમમય અને સૌંદર્યમય કરી દે છે. આવી ગૂંચવણ ભરેલી વસ્તુ અહીં આમ ગોઠવાઈ ગઈ અને પછી કેટલાય વખતે એક ગીત આવ્યું, આના ઉપહાસ રૂપે જાણે – ‘સુંદર કોણ નથી ?’ પણ એ અહીં નહીં આપું. શોધ્યું, પણ જડ્યું પણ નથી. આ પ્રશ્નમાં જ ઉત્તર પણ છે ને !

હવે ખાસ તો કશી ગણતરી વિનાની, આપોઆપ આવેલી રચનાઓની થોડી નોંધ લઈ લઉં છું. એમાં આવે છે, ‘બુદ્ધનાં ચક્ષુ’. 1930ના સત્યાગ્રહના મહાન ઐતિહાસિક દિવસોમાં રાષ્ટ્રીય સૈનિક તરીકે હું ગામડાઓમાં હતો અને શૌચ માટે ખેતરોમાં ચાલ્યો ગયેલો ત્યાં થોરિયા કાંટાની વાડ પાસે હું હતો અને એના પહેલા શબ્દો આવ્યા : ભલે ઊગ્યાં વિશ્વે નયન નમણાં એ પ્રભુ તણાં….. અને ઘેર આવીને પછી આખું કાવ્ય તૈયાર કર્યું. એ વખતની મારી અને ઘણાની આધ્યાત્મિકતા ગાંધીજીનો આશ્રય લઈને બુદ્ધમાં સ્થિર થઈ જતી હતી. એ વ્યાપક અવસ્થા આ સર્જનની પાછળ હતી.

પહેલી ચાર લીટીઓ રચાઈ. પછી આ તો પ્રભુનો અવતાર થયો છે. પણ તેની અનન્ય વિશેષતા શી ? એના શાંત ચિંતનમાંથી આ ચાર લીટીઓ આવી :

પ્રભુ ! જન્મે જન્મે કર ધરી કંઈ શસ્ત્ર ઊતર્યાં,
નખાગ્રે, દંતાગ્રે, દમન કરિયું શબ્દછળથી,
સજ્યું કે કોદણ્ડ, ગ્રહી પરશુ, ચક્રે ચિત્ત ધર્યું,
તમે આ જન્મે તો નયનરસ લેઈ અવતર્યાં.

પૂર્વના અવતારોની વાત કહેવી હતી. પણ જયદેવ કવિની પેઠે દશાવતારની સ્તુતિ કરવી ન હતી. ટૂંકમાં જ કહેવું હતું. અને આ અશબ્દ પ્રાર્થના સાંભળી હોય તેમ છ અવતારો એ લીટીના દાબડામાં આવીને જાણે સમાઈ ગયા ! પોતપોતાને માટેના શબ્દો પોતે જ પસંદ કરી લીધા. આમાં હવે મારો સંસ્કૃતનો અભ્યાસ, પુરાણોનો પરિચય, નખાગ્ર, દંતાગ્ર, કોદણ્ડ (ધનુષ્ય, કામઠું), પરશુ, ચક્ર આદિ પદાવલિ, એ મારી આખીય સજ્જતાના ભંડારમાંથી હાજર થતી જરૂરી સામગ્રી : આ બધું એ તો આ અવતારોને ઊતરવા માટેની રંગપીઠ જ કહેવાય. પણ એના લયમાં જોડાક્ષરોને લીધે જે તીક્ષ્ણતા આવી છે, ‘કોદણ્ડ’માંનો લઘુ ‘ડ’ આવી તો ગયો પણ છંદ તો ત્યાં ગુરુ અક્ષર માગે છે, તો તે માટે ‘ગ્રહી’ આવ્યો, અને તેની તરત પાછળ ‘ચક્રે’ અને એના ‘ચ’માંથી જ ‘ચિત્ત’ શબ્દ આવી ગયો. આ બધું ક્ષણાર્ધમાં, સ્પિલીટ સેકન્ડમાં થઈ ગયું તે શું ? આનો જવાબ આપણને મળી શકશે ? આ કાવ્ય રચાયું, ‘કુમાર’ માં તે ઉત્તમ સુભગ રીતે, રવિભાઈએ દોરેલી બુદ્ધની છબી સાથે છપાયું. બ.ક. ઠાકોરે તેને કંઈક ઉત્તમ રીતે નવાજ્યું, એ બધું જે કહેવું હોય તે કહો, આપણા કાવ્યજગતમાં એ પરમચિતિના અવતાર જેવું જ કહેવાય ને !

આ કાવ્યથી પ્રસન્ન થઈને પછી મેં ગાંધીજી વિશે પણ આવું જ શકવર્તી બને તેવું કાવ્ય રચવાનો સંકલ્પ કર્યો, અને તે વિસાપુર જેલમાં 1932માં લખવું શરૂ કર્યું. ઘણા મોટા ગોરંભ સાથે કાવ્ય માંડેલું. પણ થોડા શ્લોકો લખીને મેં તે મૂકી દીધું. કોઈ અકલિત ધન્ય ક્ષણે મેં જોયું કે આ તો હું ‘બુદ્ધનાં ચક્ષુ’ ની નકલ કરી રહ્યો છું. આની પાછળ તો ઉત્તમ કાવ્ય રચવાની એક લાલસા, મહત્વાકાંક્ષા કામ કરે છે. અને એ તો આધ્યાત્મિક હોય જ નહિ. આમ, ઘણી વાર આવી ચડતી કાવ્યવાસનાને મેં અહીં પણ વિસર્જિત કરી.

કવિતા એની સ્વયં ગતિએ આવતી રહે છે. અને એકવાર લખવાનું શરૂ થયા પછી ચાલ્યા જ કરે. મગજ તો ચડીચૂપ હોય છે જ, એકાદ ચીજ લખાઈ જાય. પછી થાય, હવે વાત પૂરી થઈ. પાછી મનમાં એક નરી નીરવતા આવી જાય. જે લખાયું છે તેની સાથે કાંઈ અંગત સંબંધ જ ન દેખાય. પોતાની વસ્તુ જ ન હોય ને આવેલી એ રચના અંતે કોઈ શ્રમ જ ન હોય, કેમ કે મગજ કામ જ કરતું ન હોય. અને પછી એ નીરવતામાં બીજી વસ્તુ આવે, કાંઈક સ્ફુરણા થાય અને તેનો પિંડ આપોઆપ મારી અંદરની અને આસપાસની સૃષ્ટિમાંથી અને એમ કહું કે આસપાસથી પણ ઉપરની ઊર્ધ્વતામાંથી, પરસ્પરતામાંથી જેને જે આવવું હોય તે આવી જાય. જગતમાં દાખલ થવા માગતી વસ્તુ આવી જાય. એ પછી ગીત પણ હોય છે, બાળકાવ્ય પણ હોય છે, કોઈ બાંધી ગઠરિયા જેવી વજનદાર પોટલી જેવું પણ હોય છે. કહી શકાય કે, સર્જનની વસ્તુઓ હવે બૌદ્ધિક પ્રવૃત્તિનો આશ્રય લીધા વિના વધુ ને વધુ પ્રમાણમાં થવા લાગી છે. અને આમ ઉપરનાં કોઈ ગુહ્ય સ્તરોમાં તૈયાર બની બેઠેલી ચીજો નીચે સડસડાટ ઊતરી આવે છે અને પોતાની અપૂર્વતાથી સાચે જ સ્તબ્ધ કરી દે છે – તે જોઈને આનંદ અનુભવતો રહું છું.

યોગસાધનાના અનુભવ પછી મનની નીરવતા પણ વધારે સ્થાયી બને છે. અને એ નીરવ – મૌન – મનની પ્રસુપ્તિમાં કાંઈક સ્ફુરણ, ‘ભણકાર’માં આવે છે તેવું ક્યાંકથી ઊતરી આવે છે. આછું સંસ્ફુરણ, કોઈ વિષય નહિ, ઊર્મિ નહીં, અને કોઈક વસ્તુ અનેક રીતે પુષ્ટ થતી થતી સાકાર બને છે. માનસિક રીતે કલ્પેલું પરિણામ, તેના કરતાંયે અનેક ગણા અકલ્પ્ય સંભાર લઈને અંત પામે છે. આમ, એક રીતની આ અપૌરુષેયતા રહે છે. સર્જન માટેની સામગ્રીમાં અકાળે જામગરી ચંપાઈ જતી હોય, એવું લાગે છે. હવે નથી લખવું, સૂવાનો સમય થઈ ગયો, એવો માનસિક-શારીરિક અભિગમ લઈને બેસો, પણ એ બધાની ઉપરવટ થઈ કવિતા કહેશે : ‘એ બધું માર્યું ફરે, હમણાં લખી લે !’

s3

શું કહેવું આને ? દિવ્યતા આપણા ઉપર આવી રીતે આરૂઢ થવા માગતી હોય, તો તે જાણે. આપણે વાંધો નહિ લઈએ. પણ એ આરૂઢ બનીને પછી અનારૂઢ પણ બને છે ને ! અને આપણે અ બ ક ડ થઈને રહીએ છીએ, રહેવું સ્વાભાવિક આવશ્યક બને છે. ‘મેરે પિયા’ જેવા ગીતમાં બે-ત્રણ મિનિટમાં જ આખી સૃષ્ટિ ઊતરી આવે છે, અને જગતને ઝળાંહળાં કરી દે છે, તો ‘પિયા બિન’ કેટલીયે રાતો વીતે છે ! અમાસનાં અંધારાંની ભરતીઓ ચડે છે. ‘મેરે પિયા’ના આરંભ વખતે હાથમાં માત્ર પહેલી જ લીટી હતી. અને છેલ્લી લીટી જ્યારે આવી, ત્યારે જ ખબર પડી કે આવી કોઈ સ્થિતિ હોઈ શકે છે. ભૂતકાળના જીવનમાં કે કલ્પનામાં આ વસ્તુ અનુભૂતિની સીમામાં કદી આવેલી નહીં. અર્થાત્ મન શાંત થઈ જઈને આખું being – સ્વરૂપતંત્ર એક નવી અનુભૂતિ માટે તૈયાર બને છે, ત્યારે જે અનાગત ને નિરાકાર છે, અવ્યક્ત ને પરાત્પર છે, તેને નીચે આવીને આકાર લેવા માટેની તક આપે છે અને પેલું પરાપારનું તત્વ પોતે બધું સંભાળી લે છે.

.

 

શિવ આરતી-and SHIV BHAJAN March 20, 2008

Filed under: 1, Gujarati Bhajan — dhavalrajgeera @ 2:59 pm

શિવ આરતી

જય શિવ ઑંકારા, હર શિવ ઑંકારા
બ્રહ્મા વિષ્ણુ સદાશિવ અર્ધાંગી ધારા
 – ૐ જય

એકાનન ચતુરાનન પંચાનન રાજે
હંસાનન ગરૂડાસન વૃષવાહન સાજે
– ૐ જય

દો ભૂજ ચાર ચતુર્ભૂજ દશભૂજ તે સોહે
ત્રિગુણ રૂપ નિરખતા ત્રિભુવન જન મોહે
– ૐ જય

અક્ષમાલા વનમાલા મુંડમાલા
ધારી ચંદન મૃગમદ સોહે ભાલે શુભકારી
– ૐ જય

શ્વેતાંબર પીતાંબર વ્યાઘાંબર અંગે
બ્રહ્માદિક સનકાદિક ભૂતાદિક સંગે
– ૐ જય

લક્ષ્મીવર ઉમિયાવર સાવિક્ષી સંગે
અરધંગી અરુ ત્રિભંગી સીર સોહત ગંગે
  — ૐ જય

કરકે મધ્ય કમંડલ ચક્ર ત્રિશૂલધર્તા
જગકરતા જગહરતા જગપાલન કરતા
– ૐ જય

ત્રિગુણાત્મકકી આરતી જો કોઈ ગાવે
કહત શિવાનંદ સ્વામી સુખ સંપત્તિ પાવે
– ૐ

****************************************************************

શિવ ભજન

જાગોજી જાગો શિવલહેરી સવેરા હુઆ સવેરા હુઆ
જાગોજી જાગો જટાધારી સવેરા હુઆ સવેરા હુઆ

રસ્તા ચાલન લાગ્યા પંછી ઊડન લાગ્યા
હુઈ ધર્મકી બેલા સવેરા હુઆ સવેરા હુઆ

મસ્તક શંભુકે ચંદ્ર બિરાજે, જટામેં ગંગાકી ધારા
જાગોજી જાગો શિવલહેરી સવેરા હુઆ સવેરા હુઆ

કાન શંભુકે કુંડલ બિરાજે ગલે મુંડનકી માલા
જાગોજી જાગો જટાધારી સવેરા હુઆ સવેરા હુઆ

હાથ શંભુકે કુંડી લોટા, બીચ ભંગકા ગોલા
જાગોજી જાગો શિવલહેરી સવેરા હુઆ સવેરા હુઆ

ચઢત શંભુપે બેલ નંદીયા સંગ પાર્વતીકા ડોલા
જાગોજી જાગો જટાધારી સવેરા હુઆ સવેરા હુઆ